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这些欧洲人可都是信仰基督的，虽然有天主教和新教的区分，但毕竟心里都住着同一个上帝。同时，这部分欧洲人还大多数是汉洲比较稀缺的技术人才，分布在冶炼、钢铁、军工和造船等行业，就连水师舰船上都拥有不小的数量。
宗教本质上是人对超越于自然界与人自身的事物崇拜和遵从。宗教相信世界存在超越物质世界万物的神明，并且神明是与人一样具有意识、情感等生命特质，能够与人的生命相通。宗教对于其信徒来说，绝非是一堆教训和理论这么简单，不应简单的将其理解仅仅存在于人脑中的意识。
远离家乡数万里，心中总得有一个心理寄托，但在汉洲是没有教堂和神父（或者牧师）的。因而，有些虔诚的信徒，会在家中自行祈祷和弥撒，以慰藉内心的彷徨和无助。
作为汉洲的统治阶级，信奉的自然是万物皆在掌控之中的理念。而且，任何宗教，都必须选择政治正确，即，可以辅助和迎合汉洲统治阶级的治理和教化。
宗教有让宗教信仰者行动的能力，如果一个宗教宣传积极向上的思想，无疑能使宗教信仰者做出有利于社会的行为，它可以使人断恶修善，惩恶扬善。但是，一个宗教宣扬不利于社会和平稳定发展的思想，那么宗教信仰者对社会的危害是很大的。
中华文明就被认为是缺乏宗教基因的文明，宗教一直不占主流意识。实际上，在中国的帝王术上，宗教是手段不是目的，孔子就说过“神道设教”，意思是老百姓愿意信就信去，只要把握好限度就行了。
在中国历代，王权一直处于绝对至上的地位，而宗教则只是世俗王权的附庸。因为，中国的宗教并不是一种脱离政治权力的存在，经常受到世俗王权的制约和限制，甚至宗教想要扩大自己的影响力、获得更高的社会上的认可度，都需要借助王权的支持，在得到相应的地位后，宗教还需要对世俗王权服务。
中国古代的统治者不仅是世俗的绝对统治者，还是天赋神权的代表。在中国古代，君王既是政权上的统治者，号称人间帝王；更是神权在人间的延伸，号称天子。《史记·五帝本纪》中说：“於是帝尧老，命舜摄行天子之政，以观天命。”讲的就是天子执政，可观天命。周天子也被称为是“受命于天”，还有“礼乐征伐自天子出”的观点。在这样的封建君主专制下，宗教的权利不可能超越君权。甚至，中国历史上最著名的两大宗教——佛教、道教，也没能避免一直被世俗王权“又打又拉”的命运。
佛教中国化的历史，是它与中国文化和中国王权政治“磨合”的一个过程。佛教起源于印度，在传入中国后印度佛教所秉持的“削发”“不事嫁娶生养”等原则，和中国儒家“身体发肤受之父母，不敢毁伤”等观念有冲突。在此基础上，中国的佛教秉持着改革和会通融合的态度，进行了一系列的改革。这是佛教与中国文化、王权政治“磨合”的过程，也是佛教道德化、世俗化的开始。
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